儒家主要從生的角度來看待生命，是一種入世的生命觀。儒家不注重死亡本身，而講究慎終，主張把嚴肅的生活態度堅持到最后一刻。
儒家的生命觀主要可概括為兩點。
一是“事人愛人”“知生知命”的生存觀。“仁者愛人”是儒家的基本命題，充分體現了以人為本的人本、人道精神。孔子主張“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”。人應當把注意力全部集中于當下現實的生命之上，不要分心去考慮死亡以及死
后世界的問題。孟子提出的“知命者不立乎巖墻之下”，認為盡管人之壽命長短是由天命決定的，但每個人還是應當重生，盡量避免危險，妥善保養自己，以享盡天年。
二是“殺身成仁”“舍生取義”的生命價值觀。在儒家看來，生命的道德價值是比生命更為貴重的東西。活著的時候應努力創造人生的社會價值，有一個充實的道德人生。當人的生命和社會所提倡的道德發生沖突時，應當犧牲個體“小我”的生命，維護社會“大我”的尊嚴。人的生命因仁、義而有價值，個體生命與仁、義相比，為了取義可舍個體的生，為了成仁可舍個體的身。
下面我們再拿道家的養生觀之作比較。道家的養生觀是一種自然之道的養生觀，是順應自然、適性重生的生命觀。“貴身”是老莊道家的重要思想。老子認為人存天地之間，與道、天、地并為“域中四大”，身體是人的根本，人應該像重視大患一樣重視身體。他說：“吾所以有大患，為吾有身。及我無身，吾有何患！”是啊，養生不就是為了更好地活著嗎？如果身體都沒有了，那當然也談不上養生了，只有真正懂得“貴身”“愛身”的人才可以將天下托付給他。
莊子反復強調，人在生死問題上要順乎自然，“不悅生，不惡死”，生而無樂，死而無悲，不以生死為念。他把生死看得如同春夏秋冬四時的更替一樣普通。莊子說：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！”又說：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”莊子對死亡持自然態度，讓人們在主觀意念上把死亡作為生命的一種自然、合理的發展歸宿，無怨無悔地接受下來，從而獲得一種達觀的死亡觀。“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”死了，就不會被他人管制，沒有春夏秋冬的交替，就算當皇帝也沒這么自由、快樂。在莊子看來，死不是一件可悲的事，反而是得到了終極的自由。日中則仄，月滿則虧，物壯則老，生老病死只是自然界存在的必然規律，因此莊子認為人應該順應自然規律，安然面對死亡。死不過是擺脫了人生的一切牽掛和煩惱，自由自在、任意逍遙，是最愜意不過的了，故而人們應當生時安生，死時安死。這種將生死納入自然之道的生命觀，表現出其順其自然、不驕不躁、清心寡欲、安命無為的生命態度。
